I

«Eres tú mi príncipe azul que yo soñé, eres tú.
Tus ojos me vieron con ternuras de amor
y al mirarme así, el fuego encendido en mi corazón
y mi ensoñación, se hará realidad,
y te adoraré como aconteció en mi sueño ideal»
‘Loti Ederra' pelikula

Fantasiaren eta bukaera zoriontsuen erreinuan…

"Maitasuna… maitasuna niretzako zer den?" Mari Errauskinek galdera hau entzun eta berehala gorritu da. Aurpegian marrazten zaion irribarre lotsatiak agerian jartzen ditu hitz honek dakarzkion sentsazio magikoak. "Hara, maitemintzeak askatasuna eman dit. Askatasuna… bai, nire printze ederrarekin ezkondu izanak ezbeharretik salbatu ninduen. Salbazioa, salbazioa izan da niretzako maitasuna." Arretaz begiratzen dio esku tartean duen ispiluari. Irribarre leuna ez zaio ahotik kentzen. "Edertasuna, nire zoritxar guztien iturri bere garaian, ezbeharretik atera ninduen printzearengana hurbiltzeko bide bilakatu zen." Begiak itxi eta amets goxo batean murgildu izan balitz bezala, eztitasun inuzente batez doaz lagunduak bere hitzak. "Dena zor diot nire edertasunari, eta nola ez, nire bizitza zoriontasunez jantzi eta zorigaitzetik salbatu ninduen printze ederrari". Loti Ederra bere urre koloreko ile luzea orrazten ari da bitartean. Besoaren mugimenduekin batera egiten du hasperen. Baretasun izpi batek zeharkatu duela dirudi. "Niretzako maitasuna… sakrifizioa da. Bai, sakrifizioa." Irri egiten du, ahoa esku batez estaltzen duelarik. "Ehun urtez itxaron nuen nik nire ametsetako gizona. Ehun urtez…! Denbora luzea, bai, baina merezi du… Bere muxua izan zen bahitzen ninduen betiereko lotik esnatu ninduena. Bizitza… azken batean, bizitza izan zen nire benetako maitasunak erakutsi zidana". Burura itsasoko olatuen indarra dakarkigun haize gogor batek jotzen du bat-batean. Aireak itsaso usaina hartu du. Denbora luze igaro bada ere, gizaki itxurak ez du Sirenatxoaren jatorrizko esentzia ezabatzen lortu. "Maitasuna, denari uko egitea. Ez dezagun geure burua engainatu…! Horrela behar du izan benetako maitasunak. Nire jatorriari, nire nortasunari, nire gorputzari… horiei uko egin nien nik maitasunagatik." Sirenatxoaren ile luze gorria haren keinu biziekin bat mugitzen da. Irribarre egin eta bere begi handiak ilusio iturri sakona dira. "Baina merezi du… Dena nire benetako maitasunarengatik".

II.

«Lo romántico es político»

Coral Herrera

Jarraian datozen orrietan hizpide izango den gaiaren nondik norakoak erdi zehaztuta dauden une honetan (argiegi ez duzuenoi, "maitasuna" da, bai, orrion hausnarketa gune eta azter-nahi), komeni da lehenik kontzeptuak egoki moldekatzea. Alegia, "maitasuna" bezalako hitz zabalari abizenak, kokapen geografikoa eta kokapen historikoa ematea. Izan ere, ez gara edozelako maitasunaz ari. Maitasunak, bere horretan, hau da, bere nozio garbi eta puruenetatik hartuta ez bailuke, elkartasuna, laguntza, zaintza eta elkarbizitzaren ardatz eta motor heinean, inolako eztabaidarik beharko, eztabaida hobekuntza eta eraldaketarako berariazko abiapuntutzat jotzen baldin bada. Gauzak horrela, fantasiaren eta bukaera zoriontsuen erreinuko protagonistek deskribatutako maitasun ereduaz ari gara. Bada, genero egiturek zeharkatutako botere harremanen berezko ugalketa mekanismo bezala aritzen den maitasun ereduaz, edo, bestela, kontzeptu teorikoek "maitasun erromantiko" gisara izendatu duten maitatzeko eraZ.
Lehenik, zertaz ari gara maitasun erromantikoa izendatzen dugunean? Lau dira, William Jankowiak-en kontzeptualizazioari jarraiki (1995) maitasun erromantikoa definitzen duten ezaugarriak: idealizazioa, bestearen erotizazioa, intimitate nahia eta etorkizun iguripenak. Genero ikuspuntutik definizio honek izan ditzakeen muga teorikoak kontuan izanda (nahiko lauso suerta daitekeen kontzeptualizazioa, generoak zeharkatutako botere harremanekiko neutro samar ari dela kontuan hartuta), aurkeztutako definizioa oinarri hartu, eta maitasun erromantikoaren eta genero hierarkien arteko harremana da, hain zuzen ere, hausnarketa honen hari eroalea.
Bigarrenez, zein maitasun erromantiko? Ez da bilatzen maitasun erromantikoan barrenako bidaia historikoa. Garai historiko bakoitzak izan baditu izan maitasun tipo idealak, baliteke (hori horrela dela ziurtatzeko ikerketa arretatsu baten faltan) deskribatu nahi den maitasun erromantikoarekin antzekotasun, lotura, baita, zergatik ez, kontraesan estuak elkarbanatzen dituztenak. XX. eta XXI. mendeetako mendebaldeko herrialde kapitalisten maitasun erromantiko ereduaz ari gara, testuinguru globalizatu baten baitan sistema ekonomikoak, alde batetik, eta kulturalak, bestetik, irudikatu dizkion trazu bereizgarrienak kontuan hartuta (Hollywood-eko filmografia erromantiko luzea, nerabeentzako best-sellerrak, maitasuna eta kontsumoa ezkontzen dituzten hamaika San Valentinak…).
Hirugarrenez, eta sobera egon badaiteke ere, ezinbestekoa, hausnarketari jarraitzeko: ez gara, urrunetik ere, kontzeptu unibertsal eta natural bati buruz ari. Coral Herreraren tesiari jarraiki (2011) dimentsio sozial eta kulturalak batzen dituen eta gure harreman erotiko-afektiboak, nahi, helburu eta jomugak egituratzen, hau da, moldekatzen dituen eraikuntza soziokulturala baita maitasuna, gizarte sistema bakoitzaren moral, arau, ohitura, uste, egitate eta beharren arabera eraiki eta aldatuz doana.

Azkenik, nora goaz, eta hori ulertzeko, zein da hausnarketa multzo hauen abiapuntuan ezkutatzen den oinarria? Maitasun erromantikoa sexu-genero sistemako desoreka harremanen kausa baizik, horien ugalketa mekanismo bezala jotzea. Beste hitzetan, maitasun erromantikoa, hau da, egungo balore eta jarraibide sistemen bitartez ikasitako maitatzeko era, patriarkatuaren iraunkortasuna bermatzeko dauden hainbeste elementuren artetik bat da. Modu honetara, eta Eva Illouz-en hitzek (2012) ongi oso argitzen diguten bezala, sentimendu erromantikoen bizipen eta esperientzia multzoa da botere maskulinoa bermatzen duten genero hierarkia eta desberdintasunen motor eta oinarri, baita, ondorioz, alor ekonomiko eta politikoan badauden botere banaketa desorekatuentzako sostengu ere. Marx-en teoria ekonomikoaren moldaketaren bitartez, maitasunaren eta merkantziaren nozio marxistaren arteko alderaketa proposatzen digu Illouz-ek. Modu honetara, aukera desberdintasun egoeran lehian ari diren aktore desberdinen arteko merkatuaren baitan, harreman sozial jakin batzuen ondorioz eratu eta itxuratzen den produktua izango da maitasuna. Desorekaz jantzitako merkatu horretan agente batzuek beste batzuek baino gaitasun handiagoa izango dute zein modutara maitatuak diren ezartzeko, edo, bestela esanda, maitasunaren "baldintzak" zeintzuk diren adierazteko.
Behin "maitasun erromantikoaren" nortasun fitxa beteta, prest gaude fenomeno sozial hau inguratzen duten elementuak arretaz aztertzeko, genero hierarkiaren ugalketan dituen funtzioak azaleraraziz. Azkenik ere, "erromantikoa politikoa era badela" erakusteko. Baliteke horien bidean maitasun eredu berrientzako alternatibak irudikatzen joatea, eta Loti Ederrak orain dela bost hamarkada amestutako printze urdinarengandik urruntzen hasteko.

III.

«El amor ha sido el opio de las mujeres, como la religión el de las masas.
Mientras nosotras amábamos, los hombres gobernaban»

Kate Millet

Horretarako, jo dezagun atzera, harik eta egun indarrean den sistema politiko eta ekonomikoen hazietara jo arte. Baliteke, izan ere, printze eta printzesen maitasun istorio magiko, xarmagarri eta liluragarrien atzean zer eta Modernitatean sustraituriko eredu politiko eta ekonomikoen arrasto ilunak ezkutatuta egotea.

Zer arraio ari zara printze eta printzesen maitasun istorioak eta modernitatea nahasten? Eszeptikoen erreakzioen zain nengoen. Hobeto azalduko dut.
Maitasun erromantikoak, egungo gizarteetan hartu dituen forma kultural eta politikoak kontuan hartuta (maitatzeko harreman ereduak, mito erromantikoak, ezkontza, familia…), eta sistema ekonomiko eta politikoaren (demokrazia ordezkatzailea eta sistema ekonomiko kapitalista) arteko dependentzia harreman estuen inguruko susmoak dira, bada, lotura honetara naramatzatenak. Azken hauek, demokrazia ereduak eta ekonomia ereduak, gizonezko aurpegiarekin irudikatuak biak, emakumeak behar baitituzte haien biziraupen eta ugalketarako. Eta, bai, maitasun eredua ezinbesteko pieza da bi esferen arteko dependentzia harreman honetan. Sistema ekonomiko eta politikoaren "elikagai" gisara jokatzen duten, eta, aldi berean, elkarren arteko kausa eta ondorio bezala ari diren maitasunaren antolaketa eta genero desberdintasun sistema da, horrenbestez, hemen azaldu nahi dena.
Maitasuna izan da, mendebaldeko gizabanako modernoaren eraikuntza prozesuan, nortasun edo kontzientzia indibidualaren lorpenerako bide. Tesi honekin bat eginez, interesgarria da Eva Illouz-ek (2012) proposatzen duen "auto-arautzen den ezkontza-merkatuaren" ideia. Beraren hitzetan, harreman ekonomikoak erabat eraldatu zituen "eraldaketa handiaren" (Polany, 1944) antzeko zentzuan (fenomeno honen bitartez, merkatu kapitalismoak ekonomia gizartetik bereizi eta auto-araututako eta auto-kudeatutako merkatuen antolaketa prozesua deskribatzen da, sistema ekonomikoaren menpe ezarritako gizarte eredua ekarriz ondorio bezala), maitasun erromantikoaren iritsiera, hain zuzen ere, gizon-emakumeen arteko harremanak testuinguru sozial eta moraletik bereizi eta autokudeatutako-ezkontza-merkatu bati eman zion sarrera. Eragin, harreman eta erabaki komunitarioak baldin baziren aurremodernitatean maitasun prozesuen ardatz, norbanakoaren erabakitzeko gaitasunak ezaugarrituko ditu garai modernoaren maitasun harremanak. Maitemintze prozesua (bikotearen "aukeraketa", merkatu terminotan arituz gero) indibiduala bilakatzen da (bada, familiak, komunitateak… inguru sozialak eragin ezer gutxi du aukeraketa horretan), ostean familia (bi-koteak osatutako bat-asuna) bilakatzen delarik antolaketa sozialaren ardatz. Autonomia, kontzientzia indibiduala eta nukleo familiarrek osatutako indibidualitatea izango dira, horrenbestez, maitasunaren "eraldaketa handian" parte hartuko duten faktoreak. Maitasunaren eta ezkontzaren artean eratzen den lotura estua, beraz, esfera publiko-pribatuen arteko mugen marrazketarekin, horren ondorio.

Eta maitasuna-ezkontza batasun honetan datza, hain zuzen ere, Modernitateak maitasunari gehitutako ezaugarriak ulertzeko gakoa (Gascón, 2009). Maitasunaren (pasioak, sentimenduak… mundu irrazionala) eta ezkontzaren (botere elitearen iraunkortasuna, aliantza ekonomiko eta politikoak, ondare ekonomikoaren transmisioa, ugalketa biologikoa…) arteko independentzia hautsi egiten da "maitasuna" eta "ezkontza" esfera berdinaren baitan kokatzen direnean, ezkontza maitasun erromantikoaren berezko frogapen bilakatuz. Interesgarria da guretzako, ordea, esfera pribatuan kudeatutako "pasioak", ezkontzaren bidez antolatuak gizartean, zein modutara bideratzen diren, hain zuzen ere, esfera publikoaren, edo berdina, ordenu sozialaren mantenura. Eredu berri honetan maitasuna baldin bada gizartearen berariazko antolaketa forma nagusiaren, hau da, ezkontza-familiaren hari eroalea, maitasuna baldin bada ezkontzarako aurreko baldintza, agerikoa da maitasunaren antolaketa eta kudeaketak, alde batetik, eta ordenu sozialak, bestetik, elkarren artean duten harremana (iluna, nahi bada). Zentzu honetan, arlo pribatuko pasioak izango dira esfera publikoaren mantenurako tresna, ezkontza edo familiaren bitartez antolatutako sistema jotzen badugu aurretik aipatu diren sistema politiko eta ekonomikoaren ugalketa eta mantenurako ezinbesteko baldintza. Publiko-pribatu dikotomian eusten den aldarri klasiko feminista da hemen aurkezten dena: zer da merkatu ekonomia, esfera domestiko ikusezinaren bitartez asetzen diren beharrak gabe? Bizi iraungo luke kapitalismoak esfera pribatuko ugalketa, zaintza eta afektibitaterik gabe?

Hala ere, badirudi historiak eta istorioek aurkakoa erakutsi nahi digutela. Ipuinetako printzesetan printze urdinarekin ezkontza baldin bazen beraien errealizazio pertsonalerako bide (fantasia, batzuetan, inoiz baino gordinago ari da: amaorde gaiztoak bahitu eta esklabo bihurtutako Mari Errauskin, zorigaitzetik kanpo printzearen salbazioari esker; bere benetako maitasunak ekarriko dion muxuari esker "esnatzen" den Loti Ederra…), hara zer eta ezkontzak (edo berdina, maitasunak, laranja-erdia aurkitu izanak…) jarraitzen du izaten (bizitza errealen orain) emakumeon betetasun edo osotasunerako helburu.

Sistema ekonomiko kapitalistak esfera pribatutik jasotzen duen sostengu ikusezinak, alde batetik, eta ezkontzaren eta emakumearen "osotasun" kontzepzioaren arteko loturak, bestetik, zuzen garamatza maitasuna "behar" terminotan planteatzera. Maitasuna (edo ezkontza, berdin da) homo economicus prekarioen beharrak asetzeko tresna gisa, baina baita emakumearen onarpen beharra arrazionalki kudeatzeko bide bezala ere.
Aurrerapenak, noski, izan egon dira. Tartean emandako aurrerapauso juridiko-politiko nabarmenak aintzat hartuta ere, ordea, Modernitateak diseinatutako sistema politiko eta ekonomikoaren bidez erakundetutako desberdintasunak (ekonomikoak, genero desberdintasunak…) eta horrek herentzian utzitako espazioen, rolen eta lanen banaketa sexuala nekez gainditu dira. Horren ondorio ditugu botere guneen ordezkaritza maskulinoa, emakumeen eskubide politiko, ekonomiko, sozial, sexual eta erreproduktiboen hauskortasuna, publiko-pribatu dikotomiaren naturalizazioa, emakumeen aldarri demokratikoen aurreko jarrera eszeptikoa esfera publiko-mediatikoan…

Horretan maitasun erromantikoa da, edo eraikitako maitasun eredu normatiboa (heterosexuala eta ezkontzaren bitartez erakundetua, sexu-generoaren araberako rolen, iguripen, espazioen, lanaren… banaketarekin) mekanismo hau "bizirik" mantentzen duen pieza. Nola?

IV.

«Mejor que ella filosofarán ellos acerca del corazón humano,
pero ella leerá mejor en el corazón de los hombres»

Jean-Jackes Rousseau

Erlijio, mito eta uste ilunetan oinarritutako sinesmen sistema arrazoiarekin argitu zituzten Argien Mendeko pentsalariek. Modu honetara (eta nahi gabe?), mende batzuk geroago gure printzesen bihotzak zeharkatuko zituen maitasun harreman eredu patriarkala ehunduz joan zen: arrazoiaren irizpide hutsezin eta ziurra esku harturik, genero jarraibideak legitimatu eta erakundetuko dira (Morant eta Bolufer, 1998) Ilustrazioarekin batera. Patriarkatuak, modu honetara, haren legitimitatzeko forma besterik ez zuen aldatu: mito eta uste erlijiosoetatik ustezko askatasun eta autonomia iturri gisara jokatuko zuen arrazoira egin zuen urrats. Zentzu honetan, emakumeek berez zuten "enpatia naturala" nahikoa zen egotzitako "samurtasun eta maitasun" ezaugarriekin betetzeko (Marchena, 1990). Giza arrazoia, beraz, emakumeen arreta eta zaintzaren bitartez aurrera eramango zen erronka bilakatu zen.

Bide horretatik, eta lerro hauei hasiera ematen dioten Rousseu-ren hitzak gogoratuz, gizonek arrazoia, hausnarketa. Emakumeek enpatia, ulertzeko gaitasuna, morala. Maitasun erromantikoaren ohiko mitoen eraikuntzaren hazietan dauden ezaugarri hauek (emakume zerbitzaria, samurra, ulerkorra vs gizon arrazionala, autonomoa, gidaria) ezinbestean doaz Ilustrazioak aldarrikatutako bi sexuen arteko osagarritasun "naturalaren" ideiaren eskutik (horren argibide, Vigarous ilustratuaren hitzak (1807): "hombre y mujer son el mismo ente dividido en dos mitades separadas; a la una le acompaña la fortaleza y la rudeza, y a la otra la debilidad y dulzura: estas cualidades aisladas, nada son por sí, pero reunidas se sostienen y templan mutuamente").

Geldiune bat. Genero normak eta gizon-emakumeen arteko dependentzia naturala. Ez al dira horiek maitasun erromantikoaren berezko bi ezaugarriak? Hausnarketa bukatzen ari da. Arazoaren (bai, maitasun erromantikoaren fenomenoari arazo deritzot) muinera heldu (edo behintzat heltzen saiatu) gara. Politikaren irudi positiboa da hemen bilatzen dena. Soluziobideen txanda heldu da.

V.

«El día que una mujer pueda no amar con su debilidad sino con su fuerza, no escapar de sí misma sino encontrarse, no humillarse sino afirmarse, ese día el amor será para ella, como para el hombre, fuente de vida y no un peligro mortal»

Simone de Beauvoir

Zalantza barik, maitasun erromantikoaren bukaerari, edo behintzat, ber-kontzeptualizazioari ekitea da aurrean dugun lana. Horren oinarrian dauden kontzeptuen inguruko ulermen kritikoa ezinbestekoa da horretarako. Hausnarketa honek ez zuen horietara aurrerapauso batzuk eman ez beste helburu.
Oro har, maitasunaren eraikuntza modernoa igarotzea (arrazoiaren inperioarekin batera landatutako gizarte ereduak: familia eta publiko-pribatu dikotomiak, baita sexu-generoen araberako maitasunaren banaketa: babesa vs afektibitatea, arrazoia vs enpatia, ohorea vs sakrifizioa, indarra vs sentsibilitatea…) genero botere eta menderakuntza harremanen apurketa ere izan daiteke. Aipatutako maitasunaren banaketaren ondorioz jaiotako eta maitasunaren izenean gauzatzen den maitasunaren alde prekarioa desestaltzea (arlo pribatuko zaintzak, sakrifizioa, mina…) eta, hain zuzen ere, eztabaida publikoaren zentroan kokatzea.

Maitasuna ez da jabetza, ez da esklusibitatea eta are gutxiago beharra. Urrunetik ere ez, maitasuna ez da dependentzia, eta maitasuna ez da sakrifizioa (ene! merkatu ekonomiaren atzaparretatik salbu ere ez dira geratzen afektibitate eta sentimendu ereduak: kapitalismoak herentzian utzitako kontzeptuetatik askatu, garbitu beharko da ere maitasuna…)
Maitatzeak ez duelako zertan mindu. Hartara, maitatu dezagun, baina ez gaitezen elkarren artean maite-mindu.

BIBLIOGRAFIA

GASCÓN, Mª Isabel (2009): "Del amor y otros negocios. Los capítulos matrimoniales como fuente para el estudio de la historia de las mujeres", Tiempos Modernos, 18.
HERRERA, Coral (2011): La construcción sociocultural del amor. Madrid. Fundamentos.
ILLOUZ, Eva (2012). Por qué duele el amor. Una explicación sociológica.Madrid. Clave Intelectual
JANKOWIAK, William (1995): Romantic passion. A universal experience?. New York. Columbia University Press
MORANT DEUSA, Isabel y BOLUFER PERUGA, Mónica (1998): Amor, matrimonio y familia. Editorial Síntesis.

El cansancio doloroso, la desolación solitaria, el desasosiego pesado, el miedo paralizante…son algunas de las emociones que invaden a la sociedad del riesgo beckeniana; una sociedad postindustrial situada en medio de la encrucijada global llena de contradicciones estructurales que nos exige una respuesta individual. Somos la diana hacia donde se dirigen los dardos neoliberales, los cuales nos recuerdan a través de Daniel Bell y Francis Fukuyama que nos encontramos ante el final de las ideas y de la historia. Somos nosotras -a quienes se exige encontrar soluciones individuales a los problemas sistémicos- las adoctrinadas para sufrir de vértigo, ese miedo a caernos de la bicicleta estática de Baumann que avanza sin rumbo. Es el siniestro tiempo de la pérdida de la naturaleza colectiva en el mercado laboral a través de lo que Castells denominó individualización del trabajo, flexible y líquido hasta corromper nuestras vidas. Es época sombría para las instituciones y aparatos del Estado, que han pasado de gestionar lo común a favorecer la acumulación de capital privado.

Como ya advirtiera Jürgen Habermas, en el curso de este sombrío período de fragmentación y atomización se ha producido una profunda y tenebrosa racionalización del mundo de la vida. Las esferas del dinero y de la gestión administrativa han invadido y penetrado en ese espacio vital que nos ha dejado –como poco- desconcertadas y descontentas: la economía neoliberal, la impersonalidad de las tecnologías, la burocratización de los procedimientos y el anonimato de las responsables han atacado de lleno el ámbito de producción y reproducción de las relaciones sociales. Ya no encontramos sentido en nuestro trabajo ni en las instituciones, y esa frustración nos la llevamos a nuestra comunidad, a nuestra casa. Hasta tal punto alcanza la colonización del mundo de la vida, que se ha originado una situación paradójica: ha sido la propia dominación del marco liberal la que ha teorizado y señalado esta invasión; no en vano, su ideólogo Habermas se inscribe dentro del liberalismo y justifica las críticas cada día más evidentes de su fracaso galopante.

Son precisamente los valores liberales hegemónicos -naturalizadores del status quo- los que cubren de una falsa capa de consenso y racionalidad todos los ámbitos de la vida, ocultando la pasión y el conflicto como elementos centrales de la política que han de ser recuperados de forma articulada por la sociedad civil. La defensa de la vida se orienta entonces a deconstruir la idea liberal de una única Verdad y Razón neutral que excluye de la política todo lo que no se controla por completo, que margina lo empíricamente no contrastable, que suprime el protagonismo de los sueños y de las pasiones en la política.

La hegemonía liberal que coloniza nuestras vidas asienta su poder en el centralismo del Estado, defendiendo los principios vertebradores de la democracia moderna en perpetua pugna -libertad e igualdad-. El esquema hegemónico establece que la igualdad es formal y no material, siendo solamente ‘iguales' quienes sean ‘libres'; lo que en el lenguaje liberal significa que sólo quienes acumulen capital y produzcan riqueza serán ‘libres' e ‘iguales'. Esta lógica clásica ha entrado en crisis incluso dentro del propio liberalismo, siendo John Rawls y Jürgen Habermas los principales autores que han tratado de sostener el marco liberal en pleno declive a través de sus respectivas teorías –diferentes entre sí- pero encuadradas dentro de la democracia deliberativa contemporánea. Sin embargo, y a pesar de los intentos por socorrer todo el esquema liberal, éste continúa siendo incapaz de aprehender los conflictos y las pasiones como protagonistas del poder, la democracia y la política, insistiendo en una democracia asentada en el consenso de centro, en la racionalidad de los procedimientos neutros y en el sólo reconocimiento de la violencia física proveniente del poder estatal, sin reparar en la violencia simbólica que impregna el mundo de la vida, ¿Cómo pudo Habermas teorizar sobre la colonización del mundo de la vida y a la vez defender los principios que la atacan y la someten a una precariedad insoportable?

Frente a estos planteamientos reduccionistas se han revuelto posestructuralistas, posmarxistas y transfeministas, con el objetivo de proteger el mundo de la vida y superar la incapacidad liberal de entender la amplitud del poder, la democracia y la política. Para las tres corrientes, el poder no es estático ni se reduce al Estado, sino que se construye a través de discursos: el poder es una relación que atraviesa la sociedad; una relación asimétrica en función de la propiedad y -por ende- del capital social. A partir de esta concepción relacional del poder, posestructuralistas, posmarxistas y transfeministas denuncian el consenso de centro por considerarlo la expresión de una hegemonía que naturaliza las relaciones desiguales de poder y despolitiza la sociedad para perpetuar la hegemonía. Chantal Mouffe recuerda precisamente que es la hegemonía la que establece las fronteras del consenso, los límites de lo que es legítimo y de lo que no, los márgenes que acorralan lo que debe ser un consenso racional de "sentido común". Negar el conflicto para proponerse la obtención de un consenso universal racional es una auténtica amenaza para la democracia y para el mundo de la vida, ya que oculta formas de exclusión y de violencia simbólica tras un manto de supuesta neutralidad que niega las pasiones: pasiones que impulsan la política y que la hacen sorpresiva, llena de incertidumbre, imposible de ser controlada por quienes aún creen en la objetividad de la Razón liberal y hablan en nombre de una Verdad contrastable. La democracia es pluralismo y el consenso lo diluye bajo una lógica de dominación; por ello, hay que situar el conflicto como motor de la política y reconocer la pasión como impulsora del cambio para transformar nuestras vidas.

Pero sin duda, la crítica más radical a los ataques contra el mundo de la vida perpetrados por los planteamientos liberales proviene del transfeminismo, el cual señala la deshistoriciación y la eternización bourdieuana como mecanismos propulsores de la división sexual sobre la que se asienta esa hegemonía liberal y masculina. Para el autor francés, la dominación masculina despliega toda su invisible e impasible violencia simbólica dentro y fuera del mundo de la vida, ahogando a sus víctimas a través de tentáculos sofocantes que reconocemos como escuela, familia y Estado. Mediante los althusserianos aparatos ideológicos que colonizan todas las esferas penetrantes en la vida, se extiende toda una red que funciona bajo la lógica de dominación simbólica –tan poderosa ella- porque es aceptada tanto por el opresor como la oprimida: la visión del hombre se impone bajo un halo de objetividad y neutralidad cuyos discursos son capaces de suscitar la adhesión, capaces de enunciarse como legítimos. Discursos hegemónicos cuya falsa imparcialidad no reviste más que una fuerza masculina que justifica la división sexual en nombre de la biología, en sí una construcción social naturalizada.

La hegemonía liberal-masculina se presenta así como la alternativa -única y omnipresente- que desencadena la creciente apatía política del conformismo. Pero frente a la resignación, frente a la sumisión, frente al acatamiento que promueve la dominación masculina, el transfeminismo ha dicho basta: ha aprovechado las fisuras introducidas por el posestructuralismo para deconstruir la hegemonía y reconstruir sobre las ruinas que dejó la caída de las grandes Teorías de la Verdad. Como Julia Colaizzi recuerda, sólo tienen miedo quienes pueden vivir la pérdida de algo valioso, solamente puede vivir ese extravío quien tenía algo antes, quien era escena, escenario, cuerpo y placer.

Las transfeministas no temen porque no puede perderse lo que nunca se tuvo: no añoran paraísos ontológicos, no tienen miedo a mitos metafísicos, no quieren conservar sino transgredir a través de la epistemología; hacen estallar los límites de categorías esencializadas tales como sexo y género, remueven los cimientos del lenguaje que construye discursos que nos atraviesan, desafían las normas grabadas en los cuerpos construidos y convierten los objetos-mercantilizados en sujetos de lo político capaces de luchar contra la interseccionalidad de opresiones que atraviesan todo el mundo de la vida invadido.

La política es aquella defensora de la colonización del mundo de la vida paradójica e irónicamente habermasiana. Ella hace posible levantar sujetos de lucha que el sistema masculino sexo-género había relegado a meros objetos de intercambio simbólico y dominación falocéntrica lacaniana. La política está con nosotras, hace posible emanciparnos y transformar la realidad oprimente, nos recuerda que Daniel Bell y Francis Fukuyama se equivocaron porque sí es posible la generación de ideas creativas e ilusionantes. Es ella -la política- la que nos permite gestionar conflictos que remiten a la protección de los elementos del mundo de la vida amenazados por la ofensiva neoliberal; tales como el sostén mutuo y la cooperación, la interacción comunicativa, el intercambio simbólico en las relaciones, el fortalecimiento de lazos sociales, el sentimiento de solidaridad y la creación de identidades que nos autoafirman y reafirman ante los demás y dotan de sentido nuestra posición social en el mundo. La política del mundo de la vida elimina nuestro miedo y nuestra frustración, hace posible lo imposible, es ella la que nos libera de la prisión en la que nos han encerrado, es nuestra mejor amiga, nuestra solución imaginativa, es nuestra esperanza.

Sólo a través de la política podemos convertir nuestras opresiones personales en problemas públicos, sólo gracias a ella nuestros avances personales pueden devenir en saltos colectivos, sólo la política desafía al miedo y visibiliza el cruce de estructuras que nos traspasan, sólo la política articula la lucha posmarxista, posestructuralista y transfeminista con otra constelación de luchas conjuntas para hacer posible derrocar la hegemonía opresora liberal y mantener vivas nuestras inquietudes, beban de la fuente que beban. La política no es sufrimiento: desde el transfeminismo se apuesta por una política que se aleja de martirios y padecimientos para optar por un cambio de visión que sitúe el placer como algo político, transformador y emancipador.

Para ello, las prácticas movimentísticas en el transfeminismo no son sólo convencionales y racionales –manifestaciones, concentraciones, coordinadoras- sino que incluyen otras formas de lucha que reconstruyen los cuerpos a través de la diversión, la performance y la liberación sexual, con el fin de recuperar identidades políticas invisibilizadas en los márgenes y que se escapan del rodillo ‘normalizador' de la norma heteropatriarcal obligatoria. Mientras, desde el postmarxismo y el postestructuralismo, se recupera la importancia del conflicto y la pasión en la política, dado que propician la construcción de identidades que establecen fronteras nosotras/ellas necesarias para edificar el demos y recomponen conceptos como ‘poder', ‘democracia' y ‘participación' practicados por sujetos políticos capaces de disputar la hegemonía masculino-liberal. La política de aires disonantes reniega así de un centro estable, visibiliza posiciones críticas y ofrece alternativas democráticas, siempre reconociendo la particularidad de los puntos de vista y no atribuyéndose la Verdad Absoluta. Una sociedad que piensa lo mismo, come lo mismo, viste igual, desea lo mismo y sueña con lo mismo no es una sociedad estable de consenso, sino una sociedad no democrática y despolitizada. Por tanto, una democracia radical exige que tengamos muchas oportunidades políticas legítimas en nuestro mundo vital para pensar diferente, comer diferente, vestirse de otra manera, soñar con otras cosas y desear lo que una quiera. Lo político debe ser continuamente renegociado en espacios agonísticos, superando viejos odios antidemocráticos y caminando hacia la felicidad de vivir en diversidad.

Es la política la que hace posible articular los elementos del mundo de la vida y recuperar los espacios vivenciales, ella nos desata de la opresión paralizante que hemos venido a sufrir. El arte de hacer política rompe con las cadenas de la apatía atomizante, de la soledad impuesta por estructuras que nos exigen respuestas individuales a problemas sistémicos; es por ello, que las identidades críticas sobre las que el posmarxismo, el postestructuralismo y el transfeminismo se cimentan promueven la recuperación del mundo de la vida y la participación en movimientos sociales, cuya base es precisamente la identidad: ellos son capaces de ofrecernos una vía no hegemónica que nos eleve hasta encontrar sentido a nuestros caminos, que transitan por un mundo inhóspito e invadido que podemos transformar en acogedor. No estamos solos: nuestros problemas personales, nuestras opresiones y las desigualdades que padecemos están atravesadas por estructuras construidas desde una hegemonía poderosa que nos divide, y sólo la política hace posible articularnos y organizarnos en torno a movimientos sociales, sólo ella nos enseña que hay que tomar conciencia de las opresiones para ser capaz de luchar contra ellas, sólo la política nos defiende y arranca una ofensiva contra las injusticias, sólo ella puede salvar a una sociedad que la necesita.

Hoy, la política nos dibuja un horizonte ilusionante que no podemos rechazar: es la política del placer que renace, que nos recuerda que lo político es intenso, divertido, placentero, creativo y plural. Es la política que late fuerte, que nos motiva, que nos empodera para cambiar el mundo, es la política que nos emancipa, que nos da fortaleza para vivir, que reacciona, que crece y que siempre vive. Es la política de la ilusión, nuestra esperanza para tejer un futuro más generoso y feliz en nuestro gran mundo de la vida. No renunciemos a ella.

Ostiral gaua da. Seina garagardo edan ditu bakoitzak, lehenago guztion artean ardo zuri botila bi hustu ondoren. Tabakoaren keak eta afaldu berri ditugun pizzen usaiak girotzen du egongela. Hitzontzien pare gabiltza, ezin isildu eta ezin barreari heldu: jaja bata, jeje bestea. Denetarik hitz egin dugu: soldata eskasak ditugula kexatzetik, Tailandiara joan nahi dugula aipatzeraino, eta horrela gai batetik bestera, saltoka. Hitz egin dugu familiaz, hitz egin dugu kirolaz, osasunaz, erlijioaz, bidaiatzeaz. Hustu ditugu bihotzak eta aipatu dugu maitasuna eta maitemina. Ameslariak garela ezin ukatu – guztion antzera- eta ametsez ere aritu gara berbetan. Bai, betetzen ditugunean husten diren amets horietaz. Sentimental jarri gara, positibo eta negatibo, triste zein pozik, saltoka ari ginen bitartean, gai batetik bestera; horrela iritsi gara politika aipatzera, batek "dena da politika zuentzat!" esan duenean.

Badira hogeita hiru urte ezagutu ginela. Tira, ez. Hogeita bat urte dira haurtzaindegian hasi ginenetik eta, beraz, ezagutu ginenetik. Hala diote gure gurasoek behintzat. Arrazoi bategatik edo besteagatik, erabakiak erabaki, gurasoek eskola berdinera eraman gintuzten eta orduz geroztik lagunak gara. Gutako bakoitza banan-banan hartu eta zein baino zein ezberdinagoak garela ezin ukatu, zazpi neska, zazpi nortasun. Zazpi nortasun mahai baten bueltan.

"Ene! Jan eta edan honekin, bihar bost kilo gehiago izango gara" esan du Ingek: lehen eztabaidarako alea bota du. Askotan hitz egiten dugu irudi fisikoaren inguruan eta iritzi aniztasuna da nagusi, gaurkoa ez da salbuespen. Bada esaten duenik berdin diola zer pentsatzen duten besteek, berak bere burua ondo ikustearekin nahikoa duela. Bada esaten duenik hori esatea oso polita dela baina guztioi axola zaigula gutxiago edo gehixeago besteek zer esaten duten guregatik. Bada esaten duenik besteei gustatzea dela gure helburua eta horrek baldintzatzen duela gure benetako nortasunaren eraikuntza. Beste batek dio, bakoitzak norbere nortasuna eraikitzeko ezinbestekoa dela ingurukoen iritzia entzutea, ez ordea iritzi horri so egitea. Ingurukoen iritziak gure benetako nahiak baldintzatzen dituela ere pentsatzen du norbaitek, iritzi horiek ase beharra sentitzen dugulako. Bada esaten duenik nahiz eta ispilu aurrean dagoena ez gustatu, norbaitek polita dagoela esatearekin konformatzen dela. Bada esaten duenik ez duela eztabaida hau ulertzen, bakoitzak nahi duena egin behar duelako.

Esaldi horrek inflexio puntua ezarri du eta hasi gara esanez ezin dugula beti nahi duguna egin, kaosa izango litzatekeelako, horregatik daudela arauak gizartean, horregatik existitzen dela zuzenbidea eta politika . Baina bada esan duenik bera ez den beste inork ezin dizkiola jarri arauak bere gorputzari eta inork ezin diola agindu zer jantzi eta zer ez.

Gure gorputzari arauak jarri ezin dizkiotela eta, bada esan duenik hori ez dela horrela. Izan ere, dio gu zuzenbide estatu baten bizi garela, non eskubideak errekonozitzen diren, non botere banaketa gauzatzen den, non zuzenbidea estatuaren gainetik dagoen eta arauak ezartzen diren. "Auzitegi Nazionalak honakoa ebatsi du, Estrasburgoko Auzitegiak beste hau, lege proiektu bat aurkeztu da, parlamentuan bozkatu eta … , legea aldatu da …" diote notiziek. Estatuaren lana nahiz erabakiak zuzenbidearen pean daude. Eta ezin ukatu abortuaren legea gure gorputzaren gaineko arau bat dela, zer egin dezakegun eta zer ez zehazten duena.
Horren ildotik hasi gara abortuaren inguruan hitz egiten eta apenas eztabaidatzen, gaiaren inguruan guztiok bat egiten dugulako. Zein arropa jantzi eta zein ez inork agintzen ez diola esan duenak berearekin jarraitu du eta horrek bultzatu du estereotipoen inguruko eztabaida. Gizartean hainbat estereotipo ezarrita daudela guztiok ikusi eta kritikatzen dugu baina batzuetan ez gara ohartzen estereotipo horien barruan gaudela gu ere. Aipatu dugu nola erraza den esatea inork ez digula aginduko zer jantzi eta zer ez, eta ados, agian hein batean badugula askatasun bat arropa aukeratzerako orduan baina bada esaten duenik hori askatasun faltsua dela. Izan ere, katalogoetan, dendetan, iragarkietan eta beste hainbat ohiko lekutan ikusten dugunaren erreprodukzioa garela. Bada esaten duenik hori aldatzea gure esku dagoela eta bada esaten duenik bera horrela ondo dagoela. "Horrela ondo" horrek bultzatu gaitu konformismoaren gaira.

Kexu, beti gara kexu. Kexatzen gara goizean goiz esnatu behar garenean, kexatzen gara berogailua izorratzen denean, ur hotzarekin dutxatu behar garenean. Hortzetako pasta gastatzen denean edo komuneko papera. Kexatzen gara kaferik ez badago gosaltzeko eta lanera bidean auto ilarak baldin badaude. Kexatzen gara unibertsitatean ikasitakoak ezertarako balio ez digula, lan munduan hastea zaila dela gaur egun. Kexatzen gara lanik gabe bagaude, eta kexatzen gara gure soldatak baxuak badira. Autopistetako bidesarien prezioaz kexu gara, baita eguneko lehen zerbezaren truk bi euro ordaindu behar ditugulako ere. Etxepeko norbait obretan ari bada kexatzen gara, baita tabernetako musikak lo egiten uzten ez badigu. Kexu gara parrandan gaudela tabernak guk nahi baino lehenago ixten dituztenean eta kexu gara etxera bueltan. Kexu aparkaleku gutxi baditugu herrian edota biribilgune asko. Kexu zinemarako sarrerak garesti direlako eta nahi adina antzerki obra ez daudelako. Kexu kontzertuak ordaindu behar direlako.

Kexu gara euskaraz ulertzen ez bagaituzte, erdaraz gaizki egiten dugula esaten badigute. Gaur egungo hezkuntza sistemaz kexu gara, unibertsitateko irakasgaiekin. Han, nonbaiten, munduan zehar, Sirian esaterako, gertatzen ari denaren inguruan kexu gara, baina hala ere eroso bizi gara eta egin dezatela besteek guk egiten ez dutena. "Horretarako daude politikariak" esan du batek, nahiz eta horietaz ere gehienok kexu garen.

Erosotasunaren harira, zaborraren gaia atera da mahai gainera. Batek dio ez dituela ulertzen atez ateko sistemaren aurka daudenak eta beste batek dio ez duela ulertzen zertarako egin behar den atez atekoa hainbat lekuetan papera eta plastikoa batera botatzen diren bitartean. Ez duela inolako zentzurik munduan leku txiki batean hori egiteak munduko biztanleriaren gehiengoa natura zapaltzen ari den bitartean. Alferrikako lana dela dio batek, besteak ezetz, gauza txikietatik hasita gauza handiak egiten direla. Norbanako gisa lehenik, herri gisa ondoren eta gero gerokoak, hastea dela kontua. Baina ez, bada berean jarraitzen duenik eta baita errauskailuen aldekoei errauskailua euren etxe ondoan jarri behar zaiela dioenik ere, benetan suposatzen duenaz konturatzeko; eroso bizi garela pilota edo harria gure gainera erori bitartean. Bada gaiaren inguruan nazka nazka eginda dagoenik eta "dena politizatzen duzue!" dioenik ere.

Asteburuan zer egingo dugun hitz egiten hasi gara, zazpigarren garagardoa irekitzearekin batera. Batek lana duela eta haserre dago, beste bat,aldiz, pozez zoratzen mutil lagunarekin Nafarroako nekazal etxe batera doalako. Reala eta Eibarren aurkako partida ikustera doanik ere badago, nahiz eta horrelako planak ez diren inolaz ohikoak gure artean. Besteok parranda egin nahi dugu baina ez dakigu nora joan. Futbola ikustera doanari batek galdetu dio ea zergatik doan partidura benetan ez baldin bada realzalea edo futbol zalea. Erantzun dio bi euskal talde parez pare ikusteak ilusioa egiten diola eta futbolaz baino futbol zelaian egongo den giroaz gozatzera doala. Orduan hasi gara esaten futbola kirolaz haratago doan zerbait dela. Futbolariak ez direla pertsona arruntak eta euren soldatak ez direla normalak, salagarriak direla. Gizartea mobilizatzen duen zerbait dela futbola, beste ezerk ez bezala. Talderen batek titulu bat irabazten duenean kalera irteten den jende kopurua, azkenengoz sindikatuek deitutako mobilizazioan zegoenaren hirukoitza izango zela. Masak mugitzen dituela, interesak eta gainerakoak. Orduan ere aipatu da politika, eta bada esan duenik futbolean ere asko direla egiten diren aldarriak. Bada esan duenik ezin duela hori ulertu, ezin duela futbola kirolaz haratago doan zerbait bezala hartu. Aldarrirako lekuak ez direla futbol zelaiak, horretarako badaudela kaleak, badaudela sare sozialak eta zerbait egin nahi duenarentzat badaudela udaletxeak. Ezin direla onartu futbol zelaietan sortzen diren istiluak, futbola zerbait neutroa delako eta bertaratutako jende bat ez dagoelako ados espazio hori aldarrirako erabiltzearekin. Bada esan duenik edozein espazio dela ona aldarrirako, isilik geldituta ez goazelako inora.

Etorkizunaz hitz egin dugu, eta familiaz. Hasi gara esaten nola etorkizunean familia bat osatu nahiko genukeen, nola seme alabak izan nahiko genituzkeen eta geure etxe propioa izan. Batek galdera bat jarri du mahai gainean: "Barkatu neskak, baina zerri deitzen diozue zuek familia?". Isildu gara eta bakoitza bere baitan pentsatzen ipini da. Familia ereduez aritu gara, bi emakumek familia osatzen al duten, ea familia izateko seme-alabak izan behar al diren edota ezkonduta egon. Ainarak aipatu du nola orain gutxi Munilla gotzainak esan zuen familia eta ezkontza desegitea duela helburu egungo "genero ideologiak". Eta hortik tiraka iritsi gara erlijioaren inguruan hitz egitera. Kristautasuna kritikatu dugu, egungo kristautasuna nahiz mendeetan atzera egin dituzten sarraskiak. Aipatu dugu zenbatekoa izan den erlijioaren kristautasuna mendebaldeko kulturan eta esan dugu nola oraindik hainbat erlijiok izugarrizko garrantzia duten gizartean eta politikan, islama kasu. Berdintasunaren kontzeptua han ezezaguna dela esan du batek eta beste batek berdintasuna beste modu batera ulertuko dutela han, hemen alderdi politiko ezberdinek egiten duten gisan.

Berdintasunaren harira, bada esan duenik emakume arabiar bati ez zaiola erraza izango berdintasunaren inguruan eztabaidatzea, berdintasunaren aldarriak kalean eskatzen ari direla ikustea edo legeen bidez berdintasuna aplikatzeko eskatzen duten oihuak entzutea, berdintasuna eginda dagola uste duen emakume bati. Eta esango diogula beloa erabiltzea inposaketa bat dela, eta esango diogula berdintasuna ez dagoela eginda eta guk eraiki behar dugula, eta esango diogula ustez guretzat begiak ez dituela oraindik zabaldu. Baina agian oker gabiltzala. Agian berak mundua beste betaurreko batzuetatik ikusten baitu. Eta esango digula berak horren maite duen jainko horren begietan guztiok berdinak garela eta berak hori sinetsiko duela. Eta esango digu emakumea ahula dela eta guk berehala erantzungo diogu eta desadostasuna erakutsiko dugu, edo adostasuna. Esango digu Jainkoarentzat emakumea harribitxi dela eta ondorioz beloa erabili behar duela, babesteko. Berak "Sharia" hartuko du erantzunen oinarri, Islamaren legea, legetik haratago doana. Izan ere, honek erlijioa, politika, gizarte eta etxeko ohiturak, nahiz bizitza pribatua hartzen ditu. Horrez gain, arauak bi multzotan banatzen dira bertan: elizkizun eta errituei buruzkoak batetik, eta lege eta politikari buruzkoak, bestetik.

Eta guk gurean jarraituko dugu, gure betaurrekoei so eginez. Guri jarri zizkiguten betaurrekoak eta haiei – kasu honetan erlijio islamiarra bizi-oinarri dutenei- jarri zizkietenak ez baitira berdinak.

Feminismoaz hitz egin dugu jarraian. Ez zaigu askorik falta izan izerditan amaitzeko. Azken boladan asko izan dira emakumeek jasan dituzten eraso sexistak eta horren harira ere izan dugu zer esan eta zer eztabaidatu. Zer den eraso sexista bat, zer ez den eta non jarri behar den marra. Feminismoa erradikalizatzen ari dela aipatu du batek eta beste batek eskuak burura eraman ditu. Gasteizko festetan gertatutakoa ere atera da mahai gainera: batzuk eraso sexista salatzeko manifestazioa egin eta beste batzuk manifestatzaile horien aurkako mobilizazioa deitzearena. Egungo feminismoa eta matxismoa parez pare ipini dituenik bada mahai honen bueltan eta baita horren aurrean isildu ezin duenik ere, zapaltzaileenak hori esaten duten emakumeak direla esanez.

Konturatzerako erlojuen orratzek hiru buelta eman dituzte, guk garagardo gehiago ditugu mahai gainean eta hautsontzian zeuden zigarroak hirukoiztu dira. "Neskak, hiru ordu daramatzagu mahai honen bueltan hizketan, eztabaidatzen eta elkarri entzuten. Benetan pentsatzen duzue politikak ez duela gauza politikan?" esan du batek.

Une batez isiltasunak hartu du egongela, arraroa badirudi ere. Berehala hautsi da ordea. Bada behera begiratu eta isilik gelditu denik, bada barre egin duenik eta arrazoia eman dioenik ere. Izan ere, bada esan duenik hori dela politika. Mahai baten bueltan hitz egitea, oraina nahiz etorkizuna hobetzera bidean lan egitea. Herritarren nahiak entzutea, alderatzea eta hortik ahalik eta gauzarik onena eraikitzea. Balio batzuk eratzea gizartean eta guztiaren gainetik errespetuan heztea. Elkarri entzunda, elkarri hitz egiten utzita soilik ahal delako zerbait eraiki. Eta bada esan duenik, hori dela batzuen eguneroko jarduna. Izan mahai baten bueltan edo izan kalean, entzutea, behatzea, eraikitzea eta egitea dela batzuen ardura. Iritziak iritzi hori dela politika. Bada esan duenik dena politizatzen dugula esaten duenak oraindik ez duela ulertu bizitzako ia erabaki guztiek dutelako lotura politikarekin. Bada esan duenik agian politika tresna egokia dela baina aldaketa bat behar duela, egungoa oso gaizki ikusita dagoelako. Bada esan duenik ez dagoela ados horrekin, egungo politika ez dela gaizki ikusita dagoena, baizik eta egungo politikariak. Bada esan duenik kexatzea errazena dela, eta horretan jaioak garela baina gauzak egiterako orduan ez dugula gure alerik jartzen.

Egongela txukuntzeko garaia iritsi da, nagitasuna nagusi. Gau polita izan da, ostiral bat gehiago lagun artean eta mahai baten bueltan. Hitz egin dugula ezin ukatu, eztabaidatu dugula baina zerbaitetan bat egiten dugu guztiok: iritzi aniztasunak egiten duela aberastasuna. Iritziak partekatuta soilik eraiki daitekeela zerbait. Entzunda, eztabaidatuta. Eta iritziak ezberdinak diren heinean, aniztasun politikoak egon beharra duela, baita jardun politikoak ere, inork ez dugulako nahi kaosean oinarritutako noraezean ibili.

La (de) construcción de la palabra género.

La palabra género, si la analizamos etimológicamente, no nos proporciona mucha información. Del latín genus o genĕris; "Clase o tipo a que pertenecen personas o cosas" . Estamos realizando, de comienzo, una taxonomía, una conjugación de características que definen una manera de comportarse. "Los roles socialmente construidos, comportamientos, actividades y atributos que una sociedad considera como apropiados para hombres y mujeres." Según esta definición de la O.M.S   ya podemos ver como entra más en concreciones y nos da una idea de por donde circula el imaginario social al respecto.

Es un concepto que desde su primera aproximación, nos está indicando que es construido socialmente y que es un marcaje de distancia social entre los miembros de una sociedad al crear una barrera diferenciadora entre un género femenino y otro masculino. El género es una de las principales estructuras identitarias que conforman el modo de vivir y funcionar de una sociedad. A partir de ella somos educados a tener un determinado comportamiento y actitud ante los demás. Somos catalogados, incluso antes de nacer, dentro de unos cánones para que tengamos todas nuestras vivencias vitales dentro de una diferenciación que reproduciremos y fomentaremos. Es quizás la característica social más naturalizada de todas las características culturas. Esta diferenciación ha traído consigo la creación de una estructura social asimétrica en donde se entablan relaciones de empoderamiento legitimados por el género. El reparto del trabajo reproductivo por géneros, desde las sociedades prehistóricas ha fomentado que tal discurso, con el devenir socio-histórico, crezca y llegue a afianzarse de tal modo en el imaginario social que se ha convertido en una desigualdad estructural.

"La memoria es, por tanto, un proceso activo y social que no puede identificarse con el mero recuerdo. Reproducimos continuamente memorias de acontecimientos o estados pasados, y estas repeticiones confieren continuidad a la experiencia [...] podemos decir que la tradición es un medio de organización de la memoria colectiva. La "integridad" de la tradición se deriva no del mero hecho de la persistencia a lo largo del tiempo, sino del "trabajo" continuado de interpretación al pasado" (Giddens, Beck, Lash, 1997: 84)

Esta diferenciación de género, implantada en nuestra memoria colectiva y ritualizada por la sociedad en comportamientos marcadamente femeninos o masculinos es uno de los procesos por el cual la sociedad ha creado el imaginario social de que entre los seres humanos no solo hay razas y clases diferenciadas, sino géneros distintos. Es otro discurso de segregación social por el cual durante mucho tiempo se ha conseguido una dominación de unos seres humanos sobre otros. Tal y como Wright emplea en su texto "Reproducción social" con sus dos conceptos de reproducción activa y pasiva para referirse a "los procesos que reproducen la estructura subyacente de las relaciones sociales y las instituciones de una sociedad" (2014, 282), podemos observar cómo una parte de reproducción social se da en la  reproducción activa y pasiva de los roles de género. La reproducción activa consistiría en los dispositivos burocráticos e institucionales que dan acceso a la identidad de género mediante rituales de marcaje como lo sería el matrimonio, la maternidad o en su época el servicio militar. Y la reproducción pasiva, por otra parte, serían los que dictan las costumbres y el quehacer cotidiano del ser hombre (trabajar) y del ser mujer (cuidar de la prole) o los comportamientos inconscientes como la forma de vestir o hablar. Los discursos alternativos al binomio hombre-mujer no son categorías identitarias que se alejen del todo de éstas concepciones sino que más bien reproducen la estructura subyacente ya sea de forma activa o pasiva.

Estamos viendo, pues, cómo el registro de género está vinculado a un orden simbólico y por tanto, deconstruible y cuestionable. Es por esto mismo que en la distancia que se crea entre los diferentes géneros, sean dos o más, hay siempre una visión de Otro, de un extraño o incluso de un monstruo. Es esencial comprender, desde un primer momento, que el género es necesario deconstruirlo para entender la dinámica que subyace a la perpetuación de la estructura del patriarcado, y sobre todo para  "determinar cómo las fábulas de género inventan y divulgan los mal llamados hechos naturales" (Butler, 2007:41). Es también esencial para poder conformar discursos de empatía hacia una alteridad tildada de prejuicios y así poder atajar mejor el problema de la desigualdad desde el plano político. Y también es importante porque así podemos tomar conciencia de que,  independientemente de las categorías sociales, todos somos más parecidos de lo que nos quieren hacer pensar.

Identidad de género e identidad sexual; dos cosas distintas pero cercanas.

Gracias a toda una serie de prácticas sociales y producciones de discursos, el género y la sexualidad, de manera global en todas las culturas, tiene conexiones muy arraigadas que las une como una única identidad. El género se ha entendido bajo el binomio hombre – mujer, junto con una determinada fisionomía correspondiente para cada uno y además de una práctica sexual obligatoriamente heterosexual que asegure la reproducción social. Esto, que siempre se ha visto como algo natural, una ley bióloga inquebrantable, comienza a oírse voces importantes que lo ponen en cuestión. No solo la diversidad en las prácticas sexuales se han hecho cada vez más visibles, sino que actualmente, y gracias a los grandes avances en medicina, existe, en estado de latencia, una diversidad de género. La premisa cientificista acerca de que la biología determina el género está dejando de tener legitimación ya que el cambio de la fisionomía física para adecuarla a la identidad genérica, es cada vez una práctica quirúrgica más común. Desde la teorías postfeministas, autoras como Butler, Haraway o Preciado, han teorizado sobre cómo el género es un mecanismo de poder utilizado por la estructura falocéntrica para  perpetuar un estado de cosas. Cada vez es más manifiesto que existen personas que sienten el género y la sexualidad bajo una diversidad la cual actualmente genera desigualdad. Y no solo un problema de identidad, sino un problema de violencia social, tanto simbólica como factual. El acento lo sitúo sobre las vivencias de este colectivo, y sobre el papel que ha desempeñado y debe desempeñar la política para atajar el problema de la desigualdad social en un entorno donde el concepto de género ya no es el que era.

Debemos pensar, por tanto, como el propio concepto de género se ha visto modificado debido al surgimiento de identidades no basadas en el binomio típico de hombre-mujer y que plantean un contrapoder al orden establecido. Es muy complicado hacer oír los nuevos discursos de estos colectivos que sienten el estado genérico actual como un problema. Es un discurso subversivo contra el orden impuesto por la estructura de poder, aunque la intención de este colectivo no sea esa y simplemente luchen por  llevar una vida digna y "normal". Estamos en una sociedad donde la relación heterosexual es la dominante, sea por una génesis económica o reproductiva, así que cualquier práctica sexual o cambio de rol en el género que altere ese orden será entendido como un ataque. Le añadimos a esta situación que el género es comúnmente entendido en relación a la sexualidad y a sus prácticas, y es cuando obtenemos un doble problema identitario engarzado en las relaciones y las prácticas sociales dominantes.

Diversidad genérica; un nuevo reto político

Los progresos políticos y sociales al respecto de la igualdad de género y en contra de la violencia y los malos tratos, en las últimas décadas, son muy significativos. Las movilizaciones sociales y el empeño de muchas voces feministas por hacerse oír en la palestra política han conseguido avances asombrosos, verdaderamente apreciables por aquellas mujeres que forman el vértice de nuestra pirámide de población. Para ilustrar mejor lo expuesto me hago eco de unas ilustraciones  de un libro editado por primera vez en el año 1961 en Barcelona, titulado "Enfermedades y trastornos de la vida conyugal", escrito por un médico llamado Adrián Vander. Ya solo el nombre del libro es todo un despropósito. En él trata de dar soluciones prácticas a los problemas comunes de las parejas de aquel entonces. El machismo esta patente a lo largo de todo el libro. Tanto en la figura 1 como en la 2 ilustra toda una serie de características que debe tener un hombre o una mujer, que de no poseerlas, revela que son síntomas de trastornos o enfermedades, los cual exige un pronto tratamiento. En el caso de las mujeres, la característica más sorprende es la que cataloga de "ideas de emancipación" la cual no puede poseer ninguna mujer ya que es una característica propiamente masculina. Y en el caso de los hombres, es la fisionomía la que debe cuidar de que no sea "femenina" y pone de ejemplo la voz aguda. Observando esto podemos darnos cuenta del gran salto cualitativo que hemos dado al respecto de la igualdad de género. Es una prueba de los logros políticos conseguidos el pensar que estos libros no tengan cabida actualmente en ningún tipo de imaginario.

La violencia contra todo tipo de persona que no actúa dentro del discurso genérico y sexuado establecido es una realidad. El colectivo de Federación Estatal de LGTB (Lesbianas, Gay, transexuales y bisexuales) publica en su página web  toda una serie de información al respecto. Los roles de género han ganado en libertad, igualdad y aceptación social. Pero al colectivo LGTB aún le queda un largo camino de lucha social y política al respecto. Conseguir una amplitud de miras y, sobre todo, una integridad física y moral son aún metas a alcanzar. La violencia, y no solo con este colectivo, sino la violencia sobre las mujeres, es todavía una realidad que debe ser erradicada.  El colectivo COGAM ha realizado un sondeo para la Comunidad de Madrid al colectivo LGTB en 2008 preguntándoles sobre la Homofobia.  Y entre mucha otra información se refleja de forma mayoritaria cómo el miedo a una agresión por su condición afectivo-sexual es alta en la sociedad actual, además de haber vivido algún episodio de acoso o amonestación y no denunciar porque lo consideraban de poca relevancia. Es muy significativo como este colectivo se ve a sí mismo como un monstruo.

La política junto con sus dispositivos institucionales tiene ante sí un nuevo reto social que afrontar de manera urgente. La sociedad actual en la cual nos movemos se caracteriza por ser liquida (Bauman: 2002), cambiante, y sobre todo de riesgo (Beck: 1998). El concepto mismo de género ha dejado de ser el que era y actualmente abarca muchos más procesos identitarios de los que la política institucional es capaz de absorber. Este surgimiento de identidades genéricas diversas es reflejo de una sociedad categorizada como postmoderna. Debemos hacer una reflexión más profunda de lo que significa la palabra género actualmente. Y la política no debe quedarse al margen de ello a la hora de enfrentar los cambios y problemas actuales.

Es por todo esto que la política actual, a la hora de abordar el problema de la desigualdad de género, en su discurso debe enfatizar el carácter diverso del género, más que luchar contra una desigualdad que muchas veces el mismo discurso genera. No dejamos de fijarnos en las diferencias de género, lo cual nos impide empezar a pensar en una unidad diversa que nos acerque más a una verdadera igualdad. La política de género comunica un discurso de complementariedad, el cual ha sido útil en un pasado. En la sociedad que nos precede, la cual estaba sumergida en un profuso machismo, era necesario extender una concienciación social al respecto acerca de una sana convivencia complementaria entre hombres y mujeres. Pero hoy día hay mucho más que hombres y mujeres, y la estrategia de comunicación debe adoptar otro enfoque. Se debe adoptar un verdadero discurso de igualdad. En donde cualquier género realmente tenga los mismos derechos y oportunidades, con la responsabilidad factual que conlleva. La política de género es necesaria para salvaguardar lo ya logrado y poder entablar un nuevo discurso institucional que se amolde a la nueva concepción de la palabra género. Pero la comunicación es un elemento clave en este proceso ya que es la segregadora de tal discurso.

En palabras de Judith Butler;  "Si bien pienso que ganarse el reconocimiento de la propia condición como minoría sexual es una ardua tarea en el marco de los discursos dominantes del derecho, la política y el lenguaje, sigo considerándolo una necesidad para sobrevivir." (2007:32). En definitiva, poder alcanzar una verdadera mejora en la igualdad de género, en su total diversidad, es imprescindible para el bienestar de toda la sociedad. Y para ello es tarea de todos y todas dar cuenta de que la lucha política por la igualdad de género que se lleva a cabo actualmente deja en la orilla del desconocimiento y desprotegidos a un gran número de personas, los cuales son el reflejo más fiel de la existencia de géneros diversos, basados en la combinación de la experiencia personal y social. Como vemos, la política es un elemente esencial en la triada de cualquier cambio social, junto con la comunicación y la lucha social.

Referencias bibliográficas utilizadas

BAUMAN, Zigmunt (2002). Modernidad liquida. México DF: Fondo de cultura económica.
BECK, Ulrich, (1998), La sociedad del riesgo: hacia una nueva modernidad. Barcelona: Paidós.
BUTLER, Judith (2007).  El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad. Barcelona: Paidós.
GUIDDENS, Anthony (1997). "Vivir en sociedad postradicional". En: BECK, Ulrich; GIDDENS, Anthony y LASH, Scott. Modernización reflexiva Política, tradición y estética en el orden social moderno. Madrid: Alianza.
VANDER, Adrián (1961).  Enfermedades y trastornos de la vida conyugal. Barcelona: Ediciones Adrián van Der Put / Lib Ed. Sintes.
WRIGHT, Erik Olin (2014).  La reproducción social. Construyendo utopías reales. Madrid:Akal.